El conocimiento es algo peligroso. Por ese peligro muri\u00f3 S\u00f3crates y tantos otros fueron achicharrados vivos o descuartizados en la edad media y otras edades no tan lejanas. Como la de hoy, en que el conocimiento vuelve a ser un peligro digno de la Inquisici\u00f3n, de suerte que se obvia en beneficio de la continuidad educativa y una candidatura al Estado de M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n
Ante sus juzgadores S\u00f3crates destacaba que los atenienses se preocupaban por su \u201cfortuna, a fin de acrecentarla lo m\u00e1s posible\u201d, o por su \u201creputaci\u00f3n\u201d y \u201chonores\u201d, pero en lo que se refer\u00eda a su \u201craz\u00f3n, a la verdad y a (su) alma, que habr\u00eda que mejorar sin descanso\u201d, no se inquietaban, ni siquiera las tomaban en consideraci\u00f3n. Sigo en este texto los pasos de Foucault en \u201cLa hermen\u00e9utica del sujeto\u201d.<\/p>\n\n\n\n
S\u00f3crates aleg\u00f3 ante su jurado que los dioses le hab\u00edan ordenado hiciese ver a la juventud la inquietud por s\u00ed mismo, la urgencia de ocuparse de s\u00ed mismos, antes que por sus posesiones.<\/p>\n\n\n\n
La inquietud de s\u00ed, dec\u00eda, es un despertar, a riesgo que \u201cos pasar\u00edais durmiendo el reto de vuestra vida\u201d. De suerte que la inquietud de s\u00ed mismo ven\u00eda a ser como un aguij\u00f3n, un desasosiego permanente: un \u201ct\u00e1bano\u201d. Y ah\u00ed radica su peligro su efervescencia imparable, su espontaneidad sin l\u00edmites ni precio.<\/p>\n\n\n\n
La inquietud por s\u00ed mismo es, ante todo, una actitud; actitud respecto a s\u00ed mismo, los otros y el mundo. Pero tambi\u00e9n es una especie de mirada, de perspectiva que empieza por voltear a ver a nuestro interior y, ya desde \u00e9l, al mundo. Finalmente, la inquietud por s\u00ed propio es una acci\u00f3n que se ejerce sobre s\u00ed, al hacernos cargo de nuestro ser, de su transcurso y, ante todo, transformaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Deteng\u00e1monos en esto \u00faltimo: la transformaci\u00f3n, la \u00fanica y verdadera transformaci\u00f3n. Para Foucautl, la filosof\u00eda es el pensamiento que interroga sobre aquello que hace que haya verdad o no en algo, y que permite distinguir entre \u00e9sta y su negaci\u00f3n: aquello que da al sujeto acceso a la verdad. Pero en el sujeto hay algo m\u00e1s que mente, hay esp\u00edritu, aquello que hace en \u00e9l posible \u201cla b\u00fasqueda, la pr\u00e1ctica, la experiencia por las cuales el sujeto efect\u00faa en s\u00ed mismo las transformaciones necesarias para tener acceso a la verdad\u201d. Una es la cosa cognoscente, otra el sujeto cognoscitivo y otra m\u00e1s lo conocido, que incluye a los primeros dos en una transformaci\u00f3n iluminadora e impetuosa.<\/p>\n\n\n\n
La espiritualidad va mucho m\u00e1s all\u00e1 del conocimiento. De entrada, no se entrega al sujeto de pleno derecho por solo el acto de conocer; es preciso que el sujeto \u201cse modifique, se transforme, se desplace, se convierta, en cierta medida y hasta cierto punto, en distinto a s\u00ed mismo para tener derecho al acceso de la verdad. La verdad solo es dada al sujeto a un precio que pone en juego el ser mismo de \u00e9ste (\u2026), no puede haber verdad sin una conversi\u00f3n o transformaci\u00f3n del sujeto\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Dicha transformaci\u00f3n es una forma de movimiento que desplaza al sujeto de su status o condici\u00f3n, ya sea por una especie de ascensi\u00f3n o iluminaci\u00f3n, o por un esfuerzo (trabajo) sobre s\u00ed mismo. Al final, la espiritualidad es una especie de contraprestaci\u00f3n del sujeto al acto de conocimiento y de la verdad.<\/p>\n\n\n\n
El conocimiento no es como el bolo rumiante de las vacas, el verdadero conocimiento ilumina, transforma, transfigura al sujeto en un proceso que \u00e9ste realiza en s\u00ed mismo.<\/p>\n\n\n\n
Conocimiento y sujeto se hacen uno: pensar, pensante y pensamiento son en el esp\u00edritu del sujeto. Para Jung el esp\u00edritu es algo muy emocional, \u201cuna culminaci\u00f3n de la vida\u201d, algo efervescente. Y explica: Geist<\/em> \u2014fantasma, esp\u00edritu en alem\u00e1n\u2014 significa efervescencia, emanaci\u00f3n; una especie de entusiasmo, una condici\u00f3n emocional, una entidad como g\u00e9iser<\/em>: fuente termal intermitente. Algo as\u00ed como el pivote de la olla de presi\u00f3n. En tanto que el vocablo latino spiritus<\/em>, quiere decir viento, igual que la acepci\u00f3n griega de animus<\/em>. El Esp\u00edritu Santo descendi\u00f3, seg\u00fan el Pentecost\u00e9s, como un gran viento. En la primera Europa los dioses hablaban a los hombres a trav\u00e9s del viento soplando entra las frondas de los \u00e1rboles. En la antig\u00fcedad Pneuma<\/em> significaba prana<\/em>: aliento de vida, lo caracter\u00edstico de un ser vivo. Pero Pneuma<\/em> en sus or\u00edgenes no ten\u00eda ning\u00fan significado espiritual, \u00e9ste lo adquiri\u00f3 hasta con el cristianismo. Frente a ello, el pensamiento \u2014este demonio de palabras, dice Jung\u2014 \u201ces destructor de la vida; cuanto m\u00e1s se transforma la mente en palabras, menos substancia de vida hay\u201d en \u00e9l. Las palabras hoy nacen muertas, sin efervescencia, sin esp\u00edritu. No son soplo de vida \u2014aliento\u2014, son flatus vocis <\/em>(soplo de voz): ladridos<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Por su parte, el logos<\/em> difiere de nous<\/em>, palabra griega que significa mente, aunque ambas nombran un principio cosmog\u00f3nico, donde el logos es divino: es Dios. En Egipto la palabra era un factor creativo: \u201cLo que habla, llega a ser\u201d, nos recuerda Jung sobre la inscripci\u00f3n en el frontis del templo de Path. Era, en este sentido, el esp\u00edritu que se expresaba por la palabra. Muy por el contrario, nosotros hoy escupimos palabras y creemos estar llenos de esp\u00edritu. Aquellos solo hablaban cuando el esp\u00edritu los colmaba, \u201ccuando eran recogidos por la efervescencia del esp\u00edritu\u201d. Cuando la presi\u00f3n dentro de la olla se colmaba. Hoy la palabra es lo que llega cuando el esp\u00edritu has left the building.<\/em><\/p>\n\n\n\n Y s\u00ed, mente y esp\u00edritu se confunden, porque el esp\u00edritu necesita del cuerpo para hallar voz y de la mente para dotar de concepto a las palabras, aunque ni voz ni mente pueden substituir al esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n Y as\u00ed llegamos a nuestra conclusi\u00f3n: hoy la educaci\u00f3n en M\u00e9xico carece de conocimiento, esp\u00edritu y sujeto. Todo se reduce a continuidad y matr\u00edcula Ya no hay aquello que hace que haya verdad o no en algo, menos la b\u00fasqueda, la pr\u00e1ctica, la experiencia que mueve al sujeto a transformarse por y con el conocimiento; ni esp\u00edritu que se supere, transfigure, ilumine; ni raz\u00f3n, verdad ni alma. Nada hay en nuestra educaci\u00f3n que mueva al conocimiento y al esp\u00edritu; que entusiasme, regocije, arda. Porque hoy lo importante es que nadie repruebe de a\u00f1o, no importa que no aprenda ni conozca, que se forme y crezca en su ser, en su esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n Porque el conocimiento es peligroso, lleva a los hombres a crecer, a pensar, a dudar, a exigir, a criticar, a aspirar<\/p>\n\n\n\n Y aunque pasen sin m\u00e9rito, ni gloria, ni entusiasmo, como lo muestran los n\u00fameros, cada vez son menos los que regresan a las aulas en el siguiente ciclo. Al fin, para qu\u00e9.<\/p>\n\n\n\n S\u00ed, el conocimiento es peligroso, a S\u00f3crates le cost\u00f3 la vida. El oscurantismo empieza cuando se quiere guardar al esp\u00edritu en las tinieblas; es entonces cuando m\u00e1s urgente es preocuparse de s\u00ed mismo e iluminar desde dentro lo m\u00e1s negro de la noche.<\/p>\n\n\n\n Pongamos en la balanza una y otra transformaci\u00f3n \u2014la llamada cuarta y la del esp\u00edritu\u2014 y decidamos sobre el presente y futuro de M\u00e9xico. Empezando por el futuro de s\u00ed mismo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El conocimiento es algo peligroso. 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